L’arche symbolise l’esprit et Noé symbolise une âme en quête de calme divin ou de paix intérieure. Ainsi, l’arche de Noé montre une âme en voie de réalisation spirituelle – une âme qui voyage pour trouver l’amour inconditionnel en créant la paix de l’esprit.

L’arche, nous dit-on, s’est immobilisée sur une montagne – la montagne signifie bibliquement le point le plus élevé de la conscience intérieure.

Comment construisons-nous pratiquement cette arche intérieure?

Les Écritures nous rappellent que Noé a d’abord envoyé un corbeau [sea-bird of prey, or, aspect of soul not yet ready for soul awakening] ce qui n’est pas retourné [purified unto the soul]. En d’autres termes, Noé, l’âme individuelle, par l’ignorance spirituelle, a d’abord exprimé le corbeau ou la nature inférieure.

Noah a alors envoyé un premier pigeon qui n’est pas revenu. Mais sept jours plus tard (c’est-à-dire après une période de méditation purificatrice) une deuxième colombe a été envoyée – une âme humble en quête de paix [in Christ] qui est revenu avec une feuille d’olivier et a symbolisé la paix intérieure comme moyen de développer la conscience spirituelle [consciousness]. En tant qu’oiseau terrestre, la colombe a trouvé la terre, ce qui signifie qu’elle a rencontré une conscience de «montagne» plus élevée – Noé, l’âme individuelle, transformée par la méditation de la nature du corbeau à la paix de la colombe divine.

Dans la méditation, la conscience de la construction de l’arche ou de l’unité commence lorsque la pensée s’arrête. Tout en nous engageant dans le calme spirituel, nous construisons une arche de calme. Dans cet état, le bien-être intérieur devient un état d’esprit tangible lorsque le cerveau reçoit une attention focalisée. Parce que bien que l’âme soit incréée – a toujours été, sera toujours – nous devons créer le silence et l’espace intérieur et ainsi établir un contact conscient afin que la nature de la paix se reflète dans notre vie. Dépasser l’intellectualisation de l’amour divin pour expérimenter directement est donc l’impératif humain. A cet effet, le lac est d’autant plus calme [mind]Plus le reflet de la lune est clair [soul-love].

Inonder

Connu dans le yoga sous le nom de Kundalini, le «déluge» associé à l’arche de Noé symbolise la montée de l’énergie spirituelle à la suite de la méditation silencieuse quotidienne, qui s’étend de la base de la colonne vertébrale – le chakra racine – au sommet de la tête et de la couronne le chakra se soulève.

L’Écriture poursuit en disant: Deux de chacun sont entrés dans l’arche: «Deux de chaque» représentent la dualité – bon / mauvais, aime / n’aime pas et la multitude de préjugés et de modes de pensée égoïques qui composent la nature inférieure de l’homme – référé bibliquement à, [the] Non-juif, cependant, symbolisé ici comme le corbeau. Ces «contraires» ne doivent pas être directement remis en question, mais consciemment observés dans la méditation, par laquelle ils s’intègrent lorsqu’ils surgissent dans la tête. Bien que cette dynamique de dualité soit responsable de la déformation de la réalité en une illusion, c’est aussi la matrice qui fournit une nature transcendantale lorsqu’elle traverse tranquillement.

Ainsi, lorsque nous transformons des schémas de pensée inconscients récurrents, le destin de l’homme réside dans notre propre mentalité.

Ce processus d’arche de création d’un calme spirituel en nous facilite l’établissement de la nature de la paix, par laquelle nous nous adaptons mentalement et spirituellement à l’aspect divin de l’âme.

Dans le yoga, il dit: Dieu est tout ce que je ne « pense » pas, ce que Dieu est.

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Comme la dualité n’existe que dans le relatif [world] État d’esprit, l’impératif crée un espace pour faciliter la réflexion sur la nature transcendantale là où il n’y a pas de dualité.

Alors ne deviens pas double [within mind] est le catalyseur crucial pour devenir conscient dans la conscience transcendantale ou dans la conscience de l’unité. Dans cet état – pour le temps de notre méditation – il n’y a pas d’ego individuel. Au lieu de cela, comme une seule goutte de pluie fusionnant avec la mer, sa nature se transforme en statut d’océan. C’est cette familiarité constante avec l’immobilité mentale transcendantale qui entraîne une transformation intérieure.

Tant que la dualité ou les opposés existent dans l’esprit, nous travaillons dans le domaine de la conscience divisée – par un jugement inconscient – que l’Écriture nous rappelle – afin que nous ne soyons pas jugés par nos propres pensées – contre la loi. De cette manière, la compassion et le bonheur naturel deviennent instantanément présents dans le cœur lorsque l’amour inconditionnel devient une conscience établie.

Puisque la «compassion» est l’attribut chéri de l’âme, c’est la grande pépite spirituelle qui attend l’éveil de l’âme, et donc Dieu dit à Noé de construire une arche de paix intérieure.

À cette fin, le développement de la conscience transcendantale facilite la capacité instantanée de l’âme à connaître sa propre nature d’amour créatrice et sans jugement pour la manifestation du bien uniquement dans le monde.

Puisque zéro est le grand multiplicateur, la construction de l’arche commence par devenir zéro – pas de consommation délibérée de pensées – quand l’intellect est réduit au point, quand l’immobilité concentrée devient le Tout: Vous / Dieu en tant qu’état unifié.

Dans le yoga, cela s’appelle samadhi – l’esprit qui connaît directement la félicité transcendantale, le champ unifié de l’intelligence qui sous-tend toute création. La mise à zéro consiste donc à créer une prise de conscience de point dans laquelle le silence de l’amour peut s’épanouir abondamment afin que le point et l’infini soient les mêmes.

Crucifixion en relation avec l’arche

Nous nous souvenons que lorsque Jésus a été crucifié, deux autres ont également été crucifiés. Ces deux signes bibliques symbolisent les deux voix du monde: l’humilité et l’arrogance. La voix de l’humilité a dit: « Souviens-toi de moi, Jésus, quand tu entreras dans ton royaume » Luc 23:42 – une âme désireuse de se consacrer à nouveau à Dieu. Une âme déterminée au voyage intérieur de la création d’un espace d’arche mentale ou d’une conscience ponctuelle par laquelle la crucifixion se produit [of ego] peut se produire de manière transcendantale au niveau individuel.

Jésus est entré dans la Jérusalem biblique – Uru-salem – ce qui signifie entré « [the] Ville de la paix « – état de conscience accrue – l’âne, symbolisant l’humilité de l’ego, en méditation.

D’autres écritures le disent ainsi: Jésus est entré dans la « Ville Sainte », ce qui signifie que le méditant est entré dans la conscience vierge et a ainsi produit ou éveillé la conscience du Christ.

Encore une fois, Jésus dit: « Nul ne peut venir au Père que par moi »: Jean 14: 6. En d’autres termes, l’âme, « je », est le médiateur entre vous et Dieu – tout passe par l’âme d’abord. Par conséquent, lorsqu’un espace sans pensée est créé – et exprimé de manière créative sous forme d’amour à travers le cœur et l’esprit – la nature divine prend racine et devient notre domaine spirituel à travers lequel toutes nos actions en tant que colombes reviennent – le corbeau n’est plus.

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« Terre promise » et l’arche

Une «promesse» biblique se réfère à une condition préexistante dans la terre, et «terre» se réfère à la conscience en attente d’un contact conscient et d’une direction spirituelle. Par conséquent, la « terre promise » est le résultat de la construction de notre arche. Cela permet à l’âme de se libérer des renaissances cycliques dans la nature des gentils ou des petits corbeaux – l’âme trouve l’unité éternelle comme transcendante.

En écoutant avec cœur et en pensant à Dieu à travers le silence spirituel, le contact conscient avec les régions supérieures de l’âme devient automatique: c’est ainsi que la PENSÉE de Dieu expire dans sa réalisation. En d’autres termes, il arrive un moment de la méditation où la conscience passe de la réflexion mentale à l’amour transcendantal de l’âme. Dans ce contexte, le but de la vie humaine n’est pas dans l’existence phénoménale, mais dans la nature transcendantale dans laquelle toutes les dynamiques de l’Arche de Noé mènent. [our] Ego d’être crucifié dans la terre promise, dans le moment présent de la méditation.

Accomplir notre objectif sur terre

L’Écriture dit: «Le septième jour, il se reposa»: Gènes 2: 1-3. Sept symbolise l’achèvement et gagne des états plus élevés [of mind] au-delà de la conscience humaine ordinaire. A cette fin, le Psaume 23 dit aussi: « Il me conduit à côté de l’eau calme » [of the soul] – l’acte de méditation ou de construction ou d’établissement de la conscience de l’arche. On nous rappelle que Noé envoyait ses colombes tous les sept jours: c’est-à-dire que la nature divine est l’activité naturelle après la méditation.

En Inde, le mot yoga signifie conscience d’unité, mais lorsqu’il est traduit en anglais, il signifie joug ou poutre en bois que Jésus place sur les épaules de ses disciples – prenez-le comme une dynamique d’éveil de l’amour spirituel dormant dans notre esprit. Le joug symbolise la dualité inhérente à l’homme – bibliquement appelée péché originel. Les Écritures vous informent d’entrer dans des états de conscience de l’arche dans lesquels le subconscient « attache » l’esprit [the Raven] se transforme, gagne en « perfection » dans la nature pigeon.

Dans ce contexte, notre but spirituel est de transformer à la manière d’une chenille du cocon de la loi inférieure des contraires – (règle du monde) en une loi supérieure (unité ou règle d’esprit). Notre arche de consolation intérieure se traduit par la «perfection» par un calme régulier de la conscience comme une éternité basée sur l’expérience.

En pratique, l’allégorie de l’Arche de Noé consiste à cultiver le cerveau et le système nerveux dans le quatrième état de conscience expérientiel – la nature transcendantale.

Actuellement, notre cerveau n’est familier QUE lorsque nous sommes éveillés, en train de rêver et profondément endormis. Le quatrième état, la conscience transcendantale, nécessite un «établissement» à un niveau pratique dans le système nerveux. À cette fin, la pratique cultive progressivement le système nerveux par des méditations répétées au fil du temps [the fourth state of] Conscience de bonheur, même dans notre vie quotidienne bien remplie.

Bien qu’initiée dans le cerveau pour que l’esprit puisse expérimenter de manière transcendantale, il doit y avoir une structure dans le système nerveux – donc la structure de notre arche de paix à travers le silence mental et le silence construit cette structure sans effort.